Fondane, le désintestin

Benjamin Fondane, jeudi, est mort en Roumanie en 1898 et est décédé à Auschwitz en octobre 1944, quelques jours avant l'entrée des troupes alliées. Il fut poète – il sera considéré comme le plus grand poète de son temps -, philosophe existentialiste, grand ami du cinéma – grâce à Victoria Ocampo il passera quelque temps en Argentine en 1929, puis en 1936, où il tournera un film qui ne sera plus distribué, mais dont il n'a pas été possible de récupérer une petite série de séquences amenées sur YouTube, saisies simplement par « Benjamin Fondane » —, et les amis des surréalistes parisiens se réservent tous deux , alors que vous serez en désaccord avec le prêtre du mouvement, André Breton. Bref, je suis devenu un homme-orchestre dominé par le tuba apocalyptique.

Il émigre à Paris en 1923 avec un bagage qui marquera toute sa vie : les livres et les pensées de Lev Xestov. En fin de compte, pas un seul livre de Fondane ou de Xestov, ou de Chestov, n'avait été publié, mais un seul titre n'avait pas été publié, en espagnol. Xèstov et plus tard Fondane seront les plus grands représentants de l'existentialisme romain, doctrine peu courante en raison de l'influence du marxisme dans ce pays, mais, comme nous le savons, philosophie de grande transcendance et situation difficile dans la capitale française : Sartre, en particulier Camus, pour pose Deux exemples seulement, étroitement liés à notre maison, représentent un existentialisme proche de celui de Fondane. Mais le Romain ne sera même pas d’accord avec tous les postulats de la philosophie sartrienne, et il se battra.

En fait, Fondane possédait une intelligence si suprêmement critique qu'il allait sauver du matérialiste Marx seulement la théorie économico-politique – il approuva ce passage : « L'ésser humà n'est pas une abstraction inhérente à l'individu. En réalité, la maison est l’ensemble des relations sociales » – et cela ne va pas non plus être d’accord avec le groupe des prétendus « fondateurs » de l’existentialisme, comme Kierkegaard. Fondane croyait que nous vivions dans une anxiété existentielle permanente, mais aussi que l'activité de connexion, la volonté infatigable de savoir qui je suis dans le monde dans lequel je me trouve, était la clé pour transformer une « existence malheureuse » en une existence qui n'est pas une réalité. confortable, mais combattant et, dans la plupart des cas, sauveur.

Nous remercions les éditions Hermida pour avoir récemment édité deux livres importants de Lev Chestov (, 2018 ; et Dostoïevski et Nietzsche. édition extraordinaire et proleg de Gonzalo Torné ; pour La Conscience malheureuse, 2024). L'intention d'Hermida est de publier le travail sincère du monde et des autres.

La « conscience malheureuse » est un terme inauguré par Hegel, qui cherche à désigner ce qui ressemble à l'aliénation en termes marxistes, c'est-à-dire à l'incapacité de l'individu à se débrouiller seul, maître de sa vie. J'aime nos designs. Selon Hegel, la conscience cesse d'être malheureuse lorsqu'elle s'articule dans l'Absolut, une théorie idéaliste bien en deçà du système hégélien, dans lequel elle n'a d'autre chemin vers toute pensée que celui qui était inscrit dans le Marx progressiste de l'époque. Concept, en majuscules. Comme une apparence logique, la théorie de l'existentialisme va se combiner avec l'idéalisme de l'hégésie, et elle ne sera pas non plus liée à la religion ou à la philosophie dans lesquelles l'essence est considérée a priori de l'existence ; ni, par conséquent, ni avec la métaphysique ni avec l'ontologie : c'est pourquoi Fondane va critiquer durement Heidegger – on sent qu'il a la nouvelle de ses « Discours du Rectorat » -, dont il va considérer qu'il avait initié sa nouvelle philosophie avec une phénoménologie et avec un « existentialiste », pour la terminer dans le pur camp de l'ontologia ou science de l'être, et non de l'existir. Comment Fondane écrit-il dans le livre La Conscience malheureuse : « Qui est le point du philosophe, celui pour qui la liberté ne commence pas mais là où finit la connexion ? »

Il fait face : « Toute philosophie n’est qu’un conseil de résignation, une édification, une morale cachée mais active de déni. » Aussi, pour réfuter les théories de Husserl : « Cette âme dans laquelle soc i no soc représente un conflit angoissant dans la mesure où l'adversaire est troba dins le propre, une lloc dans laquelle l'existence rencontre à la fois les résistances du « je raó, et du je raó ». avec l’opposition désespérée de l’existence.

Les temps ont changé, et on pourrait légitimement penser que nous vivons à une époque de « conscience conformée », ou, ce qui semble mieux, de « conscience anesthésiée ». Les philosophies étant totalement anachroniques, c'est-à-dire étrangères au temps historique, il sera intéressant de parcourir les pages de Xestov et de son grand deixeble, le visage inconnu parmi nous, Benjamin Fondane.